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L’imam Ibn ʿAbd al-Barr (m. 463 H.) a bien plus de points communs avec l’ashʿarisme qu’avec le taymisme de ces pseudo-malikites contemporains, dont l’orientation n’a jamais été représentative de notre tradition malikite. Il suffit de regarder ses positions : il pratique le nafī al-mufaṣṣal, nie qu’Allah soit un corps, une substance ou un accident, et rejette le changement, le mouvement, le déplacement ainsi que la survenue de phénomènes nouveaux en Son Être. Autant de formulations que ces mêmes personnes reprochent habituellement aux mutakallimūn. Ibn ʿAbd al-Barr recourt aussi au taʾwīl : la main droite, le rire, la lassitude, la moquerie, la ruse, les doigts, l’istiḥyāʾ, l’iʿrāḍ, etc. Il admet l’interprétation du nuzūl attribuée à Mālik, tout en rapportant que la majorité des gens de la Sunna l’affirment sans mouvement, déplacement ni disparition. Il rejette également l’interprétation du maqām maḥmūd attribuée à Mujāhid. Sans oublier qu’il légitime le tabarruk auprès des pieux et des lieux qui leur sont associés. Et que nous opposent ceux qui veulent se l’approprier ? Trois choses : ses paroles sur le ʿuluww, son affirmation selon laquelle les attributs sont pris ʿalā al-ḥaqīqa et non ʿalā al-majāz, et sa transmission des propos d’Ibn Khuwayz Mandād contre les gens du kalām. Concernant le ʿuluww, ses formulations ont justement fait débat parmi les savants : certains, comme al-Qurṭubī, n’y ont pas vu de problème, d’autres ont estimé qu’il s’était trompé, tandis que d’autres ont préféré le tawaqquf, notamment lorsqu’il évoque un istiwāʾ d’un non-lieu vers un lieu. Quant à la ḥaqīqa, nous comprenons ses propos comme portant sur la réalité de l’annexion (iḍāfa) dans les textes concernés, et non sur l’affirmation d’un sens corporel. Rien d’incompatible, donc, avec les ashʿarites qui affirment certains attributs textuels. Enfin, rapporter une parole d’Ibn Khuwayz Mandād ne signifie pas nécessairement en adopter toutes les implications et elle se retourne directement contre ceux qui l’invoquent. En effet, Ibn Taymiyya, qu’ils traitent presque comme un demi-prophète, pratiquait lui-même le kalām et recourait largement à l’argumentation théologique rationnelle. Si l’on prend les propos d’Ibn Khuwayz Mandād dans leur généralité, sans distinction ni contextualisation, alors Ibn Taymiyya y est lui aussi inclus. On ne peut pas condamner le kalām lorsqu’il est pratiqué par les ashʿarites, puis le justifier lorsqu’il est employé par Ibn Taymiyya. Il faudrait un minimum de cohérence. Au final, qui est réellement le plus proche d’Ibn ʿAbd al-Barr ? Eux mettent surtout en avant une position controversée sur le ʿuluww. Nous pouvons en citer une quinzaine qu’ils qualifieraient eux-mêmes de tajahhum, de taʿṭīl, d’imitation des mutakallimūn blâmables ou même de voies menant au polythéisme. Il faut être cohérent : on ne peut pas le revendiquer pour quelques citations tout en fermant les yeux sur le reste de sa doctrine.

Que vous le vouliez ou non, la majorité des savants malikites du patrimoine sont ash'arites et ceux qui ne le sont pas, n'ont pas vos positions déviantes que l'on retrouve dans votre salafisme contemporain en général que ce soit Ibn abi Zamanin, Ibn 'Abd al-Barr, Abu 'Umar al-Talamanki et d'autres. Tout comme Ibn Abi Zayd, Abu Bakr al-Abhari, Ibn al-Baqillani, Abu 'Imran al-Fasi, Abu al-Hassan al-Qabisi, Ibn Battal, Abu al-Walid al-Baji, Makki Ibn Abi Talib, Abu 'Amr al-Dani, Ibn Rushd al-Jadd, Ibn Yunus al-Siqili, Abu Bakr al-Muradi, le Qadhi 'Iyadh, Khalil et les milliers d'autres grandes figures du malikisme ne trouvaient rien d'illogique et de contradictoire dans le fait d'être ash'arite et malikite, ça ne l'est toujours pas de nos jours malgré vos tentatives de spoliation semblable aux sionistes avec les terres des Palestiniens. Surtout que c'est vraiment culotté venant de gens qui ont fait d'Ibn Taymiyyah le prisme absolu du dogme sunnite de venir l'ouvrir ainsi. Prouvez nous donc que l'Imam Malik croyait, de manière claire et univoque, aux thèses taymistes que vous exposez devant les gens, que ce soit sur les actions volontaires, un 'uluww qui implique éloignement, rapprochement et distance, les sifat al-a'yan, le miqdar pour certains, que ce soit sur la question du jabr, sur le tasalsul al-makhluqat et le tasalsul al-hawadith, sur l'attribut du kalam et ainsi de suite. Au passage : Aucune parole de l'Imam Malik contredit les fondements du madhhab ash'ari et celui qui dit le contraire est un ignorant. Nos savants ash'arites connaissaient très bien les positions de leur Imam Malik comme on peut le voir dans le Tartib du Qadhi 'Iyadh ou encore le Bayan wa al-Tahsil d'Ibn Rushd al-Jadd alhamdulillah. Ce qui est vraiment étrange c'est de se revendiquer taymiste et malikite. Ca n'a littéralement jamais existé dans l'histoire un malikite qui adhère aux thèses taymistes avant ces dernières décennies. Par contre être ash'arite et malikite, c'était la norme pendant des siècles.

📚 NOUVELLE TRADUCTION DISPONIBLE EN FRANÇAIS ! AL-KHARĪDA AL-BAHIYYA (الخريدة البهية) Un traité fondamental de la croyance islamique selon l'école ashʿarite. J'ai le plaisir de vous annoncer la publication de ma traduction française de la Kharīda al-Bahiyya, célèbre poème doctrinal de l'imam Aḥmad al-Dardīr al-Mālikī (mort en 1201 H). Cet ouvrage constitue l'un des textes classiques les plus connus dans l'enseignement de la croyance sunnite, particulièrement au sein de la tradition malikite-ashʿarite. À travers une présentation concise et méthodique, l'imam al-Dardīr expose les fondements essentiels de la foi, notamment : Les attributs divins et ce qu'il convient d'affirmer au sujet d'Allah. Les attributs des prophètes et leur préservation. Les principales croyances relatives aux réalités de l'au-delà. Les fondements de la connaissance d'Allah et de Ses messagers. L'objectif de cette traduction est de rendre accessible au lectorat francophone un texte majeur de notre patrimoine théologique, tout en contribuant à la transmission des enseignements des grands savants de l'islam. Que cette modeste contribution soit une source de bénéfice pour les étudiants en sciences religieuses ainsi que pour toute personne désireuse d'approfondir sa connaissance de la croyance sunnite. Qu'Allah accepte ce travail, pardonne ses imperfections et le rende profitable à ceux qui le liront. 📖 Le livre est disponible dès maintenant sur Amazon : amazon.fr/dp/B0HQGNY6S8 N'hésitez pas à partager cette publication afin de contribuer à la diffusion du savoir. #AlKharidaAlBahiyya #AlDardir #Asharisme #Aqida #Malikisme #LivresIslamiques

Bismi llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm As-salāmu ʿalaykum wa raḥmatu llāhi wa barakātuh Al-ḥamdu li-llāhi alladhī bi-niʿmatihi tatimmu ṣ-ṣāliḥāt. C’est avec une grande joie et beaucoup de reconnaissance envers Allāh que je vous annonce la publication de ma toute première traduction d’un ouvrage en langue française. 📚 Les Joyaux de la théologie pour éclaircir la croyance islamique Al-Jawāhir al-kalāmiyya fī īḍāḥ al-ʿaqīda al-islāmiyya Du shaykh Ṭāhir al-Jazāʾirī (raḥimahullāh) Le shaykh Ṭāhir al-Jazāʾirī (1852-1920) fut un éminent savant d’origine algérienne, né à Damas, qui consacra sa vie à l’enseignement, à la transmission du savoir et à la préservation du patrimoine intellectuel musulman. De quoi traite cet ouvrage ? Ce livre est une introduction claire et méthodique aux fondements de la croyance islamique (ʿaqīda). À travers une succession de questions et de réponses, l’auteur expose les six piliers de la foi : la croyance en Allāh, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers, au Jour dernier et au destin (al-qaḍāʾ wa-l-qadar). Il aborde également des questions fondamentales de théologie (ʿilm al-kalām), notamment les attributs divins, la transcendance d’Allāh (tanzīh) par rapport à Sa création, les qualités des prophètes et les preuves de leur véracité. L’une des grandes qualités de cet ouvrage réside dans sa méthode pédagogique : le shaykh cherche à rendre accessibles des notions parfois complexes, sans pour autant négliger leur profondeur. Il constitue ainsi une lecture intéressante pour les personnes qui souhaitent découvrir les fondements de la croyance islamique, mais aussi pour les étudiants désireux de consolider leurs premières connaissances en théologie. Pourquoi avoir traduit cet ouvrage ? Mon souhait était de contribuer, à ma modeste échelle, à rendre accessible au public francophone une partie de notre riche patrimoine scientifique et religieux. Il me tenait également à cœur de faire découvrir l’œuvre de ce savant d’origine algérienne, dont le parcours et l’attachement au savoir méritent d’être davantage connus. C’est ma première traduction publiée, et je suis parfaitement conscient qu’elle peut comporter des maladresses, des imperfections ou des erreurs. C’est pourquoi je vous invite sincèrement à me faire part de vos retours, de vos remarques et de vos critiques constructives. N’hésitez pas à me signaler les passages qui vous sembleraient perfectibles ou les éventuelles erreurs que vous pourriez relever. Vos observations me seront précieuses pour progresser, améliorer mon travail et, avec la permission d’Allāh, proposer d’autres traductions à l’avenir. Je demande à Allāh d’accepter ce modeste effort, de pardonner mes erreurs et de faire de cette traduction une source de bien et de savoir bénéfique pour ses lecteurs. Qu’Allāh fasse également miséricorde au shaykh Ṭāhir al-Jazāʾirī et le récompense pour ses efforts au service de la science. 📖 L’ouvrage est désormais disponible sur Amazon : amazon.fr/dp/B0HQBG52MB N’hésitez pas à partager cette publication autour de vous afin de contribuer à faire connaître ce livre. Bāraka llāhu fīkum wa jazākumu llāhu khayran. Eden Jahad Éditions Al-Talibun

Il s’agit de deux éditions d’un seul et même ouvrage, attribué à deux savants différents. L’ouvrage a d’abord été publié sous le titre Al-Iʿtiqād al-khāliṣ min ash-shakk wa-l-intiqād (« La croyance pure, exempte de doute et de contestation »), sous le nom de l’imam ʿAlāʾ al-dīn Ibn al-ʿAṭṭār (654–724 H), disciple de l’imam al-Nawawī. L’édition a été préparée par Saʿd al-Zuwayḥirī, qui a attribué le livre à Ibn al-ʿAṭṭār. Par la suite, la maison d’édition Dār al-Fatḥ a publié le même ouvrage sous le titre Al-Kitāb al-ʿAqāʾid, en l’attribuant au ḥāfiẓ Ibn Kathīr (701–774 H). Le docteur Ḍiyāʾ Muḥammad al-Mashhadānī attribue l’ouvrage à Ibn Kathīr et considère que son attribution à Ibn al-ʿAṭṭār est une erreur. Le livre est consacré à l’exposition de la croyance des gens de la Sunna. Quel que soit celui des deux auteurs auquel on l’attribue, il expose, du début à la fin, la doctrine acharite (ʿaqīda ashʿarite), selon la méthode des gens du hadith. L’auteur y cite notamment al-Bayhaqī, al-Ṭaḥāwī, al-Bāqillānī, le qāḍī ʿIyāḍ et d’autres savants.