عُمر دافنشي

مشكلتكم ليست مع «التراثيين»، بل مع اللغة نفسها، لأنكم تريدون من العربية أن تُسلم لكم مفاتيحها بمجرد الانطباع، لا بقوانين الاستعمال، ولا بالشاهد، ولا بالسياق، ولا بتاريخ اللفظة، ولا بما فهمه العرب من كلامهم. أما قولك إن «الشعرى» ليست النجم المعروف، بل تعبير عن الامتداد المتشعب الدقيق لثنائيات الكون، فهذه ليست قراءة، بل قفزة فوق النصّ إلى فراغ التأمل الذاتي. وهنا بيان لتهافت نقاطه الثمان والحق أن الرجل بحاجة لتقييم علمي جديد وننصحه بأن يثني ركبته ليتعلم الأجرومية وقطر الندى ثم قد ننظر في مقارباته اللسانية الشقلبية. أولًا: الاحتجاج بأن القرآن «عالمي» فلا ينبغي أن يذكر ما تعرفه العرب، احتجاجٌ طفوليّ في أصل بنائه؛ لأن عالمية الخطاب لا تعني تجريده من سياقه الأول، وإلا لوجب حذف مكة، وبدر، وأبي لهب، والصفا، والمروة، والعاديات، والأنعام، والبحر، والنخل، والزيتون، وكل ما نزل بلسان قوم وفي بيئة قوم. فالقرآن عالمي في هدايته، عربيّ في لسانه، وتاريخيّ في مقام تخاطبه الأول. ومن لم يفهم هذا، فقد خلط بين كونية الرسالة ومحو الملابسات الدلالية. وأما اعتراضه بأن تفسير الشِّعرى بالنجم المعروف يوقع القرآن في “محلية جزرية” ويُصندقه في أفق العرب، فاعتراض لا يدلّ على عمقٍ في التأويل، بل على ضحالةٍ في فهم النصوص وفقرٍ في معرفة تاريخ الرموز الكونية. لأنّه يتوهّم أن “العالمي” لا يكون عالميًا إلا إذا كان مجرّدًا من كل سياق، منزوعًا من كل بيئة، خاليًا من كل علامة تاريخية مخصوصة؛ وكأنّ الكتاب العالمي عنده هو الكتاب الذي لا يتكلم بلغة قوم، ولا يضرب مثلًا من عالمهم، ولا يخاطبهم بما يعرفون! وهذا ليس فهمًا للعالمية، بل إلغاءٌ لمعنى الخطاب أصلًا. فكل نصٍّ عظيمٍ في التاريخ خرج من أرضٍ ما، وخاطب بشرًا في زمانٍ ما، ثم جاوزهم إلى غيرهم. والعالمية ليست أن يولد النصّ في الفراغ، بل أن تكون حقيقته أوسع من موضع ولادته. ثم إنّ الأشدّ إضحاكًا في هذا الاعتراض أنّه ينهار من جهة التاريخ قبل أن يبدأ من جهة التأويل؛ لأن الشِّعرى ليست رمزًا عربيًا قبليًا ضيقًا، ولا شأنًا يمانيًا صرفًا، بل هي من أشهر النجوم التي عرفتْها الإنسانية قديمًا، وربطت بها أمم كثيرة معاني دينية وزمنية وموسمية. فالعرب عرفوها، نعم، وبعضهم عظّمها، لكنهم لم ينفردوا بها، ولا كانوا أوّل من علّق بها معنى أو قداسة. بل إنّ المصريين القدماء جعلوا هذا النجم نفسه في قلب تقويمهم الديني والزراعي، وربطوا ظهوره السنوي بفيضان النيل وبداية السنة، وكان له عندهم شخصية إلهية مستقلة، لا مجرد ذكرٍ عابر في أسطورة هامشية. فقد عرفوه باسم Sopdet، وعرّفه اليونان باسم Σῶθις ) Sothis (، وكان ظهوره الاحتراقي؛أي ظهوره قبيل الشروق بعد غياب، علامةً زمنيةً ذات شأن بالغ في حساب العام المصري القديم، حتى نشأ من ذلك ما يُعرف عند الباحثين بـ الدورة السوثية (Sothic cycle) . وهذا أمرٌ ثابت في المصادر الحديثة عن التاريخ المصري والفلك القديم، لا من بنات الأوهام ولا من حكايات الرواة. وكيف يجهل هذا العالم الجهبذ المتخصص في الأديان المقارنة أنّ المصري القديم لم يكن يرى الشعرى مجرد “امتداد متشعب لثنائيات الكون” كما يتفيهق هذا العلامة، بل كان يراها إلهةً قائمةً بذاتها، ذات اسمٍ ورمزٍ وشعائر وارتباطٍ زمني ونيلي وخصبي محدّد. فهاك اسمها المصري القديم، لا في التهويمات الحديثة، بل في رسمها الحضاري: اسم الشعرى عند المصريين القدماء: Sopdet = 𓇯𓈖𓏏𓉐 ويُكتب في بعض الصيغ الهيروغليفية بأشكال متقاربة، منها ما يرمز إلى النجمة مع العلامات الصوتية واللاحقة التأنيثية. وهو الذي دخل إلى الأدبيات الكلاسيكية بوصفه اسما لـ Sirius عند المصريين. فهل كانت مصر أيضًا من “شبه الجزيرة العربية”؟ أم أنّ الرجل كلما جهل شيئًا ظنّه بدويًا محليًا، ثم إذا اطّلع الناس على جهله صاح فيهم: “أنتم تحبسون النص في الصحراء”؟. بل إنّ اليونان والرومان كذلك لم يكونوا غرباء عن هذا النجم؛ فقد كان عندهم نجمًا ذا حضور شديد في التصور الكوني والموسمي، حتى ارتبط عندهم بحرّ الصيف وما سُمّي لاحقًا بـ κυνάδες ἡμέραι (kynádes hēmérai) ، أي “الأيام الكلبية” أو كلمة بكلمة "أيام الجراء"، لما كانوا يربطونه من أثره بوهج القيظ وشدّته. وتحدث عنه هوميروس وهيسيود، وكان له عندهم شأن في الزراعة والملاحة. وارتبطت الشعرى عند السومريين والبابليين بمواسم المطر، وكان لها حضور في المنظومة الفلكية الرافدية. من أشهر الدراسات الأنسنية (الأنثروبولوجية) في القرن العشرين؛ دراسة عن قبيلة الدوݠون في مالي بينت امتيازها بمعرفة دقيقة بنجم بالشعرى وله ذكر نابه في أساطيرهم وديانتهم. ونجد أن سكان أستراليا الأصليين وهم بالذات مثال صاحب الدعوى! تتضمن أساطيرهم إشارات إلى الشعرى بوصفها نجماً ذا شأن في تصورهم للكون،